الصورة عن طريق جيرد التمان
لقد عاش أسلافنا في عصور ما قبل التاريخ في حالة من الارتباط، دون الشعور بالانفصال عن بيئتهم المباشرة أو مجتمعهم. وقد انعكس ذلك في مساواتهم الاجتماعية والجنسية وممارسات تقاسم السلطة، بما في ذلك التدابير الرامية إلى ضمان عدم سيطرة الأشخاص المهيمنين المتعطشين للسلطة.
ومع ذلك، في مرحلة ما، حدث "السقوط" في الانفصال. ربما كان هذا مرتبطًا جزئيًا بالتحول إلى نمط الحياة المستقر، مع ظهور الزراعة وتطوير المستوطنات والمدن. ولعل الأمر الأكثر أهمية هو أنه كان مرتبطًا بتغير نفسي: تطوير شعور أكثر تفردًا بالذات.
السقوط في الانفصال
كان السقوط في الانفصال شديدًا. كانت معظم مجتمعات ما قبل الحداثة - حتى بداية القرن الثامن عشر - شديدة الانفصال، مع مستويات عالية من القسوة والعنف والقمع الاجتماعي.
فإذا تمكن الأوروبيون أو الأميركيون المعاصرون من العودة إلى القرن السابع عشر على سبيل المثال، فسوف يندهشون من الوحشية التي ملأت حياة أسلافهم. وفي دول مثل بريطانيا وفرنسا، كانت هناك قسوة هائلة تجاه الأطفال والحيوانات. وكان يتم التخلي عن الأطفال غير المرغوب فيهم بشكل روتيني، في حين كان الآباء الفقراء يدربون أطفالهم في بعض الأحيان على أن يصبحوا لصوصاً أو عاهرات. وكانت الشوارع مليئة بالأطفال المشردين، الذين غالبًا ما تم القبض عليهم بتهمة التشرد وإرسالهم إلى السجن.
إن معاقبة المجرمين كانت وحشية بقدر ما هي عليه الحال في المملكة العربية السعودية أو حركة طالبان في العصر الحديث. تم شنق الأشخاص بسبب جرائم تافهة مثل السرقة أو السطو، وكان شكل آخر من أشكال الترفيه الشائع هو الأسهم، عندما قام أفراد من الجمهور بإلقاء الفواكه والحجارة الفاسدة على المجرمين الصغار، الذين كانوا يموتون أحيانًا متأثرين بجراحهم.
وكانت مكانة المرأة متدنية للغاية، حيث كانت فرص حصولها على التعليم أو المهن ضئيلة أو معدومة. كانت المجتمعات تحكمها نخب وراثية عاشت حياة تتمتع بامتيازات وثروة هائلة بينما كان الفلاحون يكافحون من أجل البقاء. وكانت هذه المجتمعات شديدة التدين، وعرضة للحروب الأهلية بين الطوائف الدينية المختلفة، والحروب الدينية مع الدول المجاورة.
موجة جديدة نحو الاتصال
ومع ذلك، في النصف الثاني من القرن الثامن عشر، بدأ التحول. وظهرت موجة جديدة من التعاطف والرحمة، إلى جانب وعي جديد بأهمية العدالة والحقوق. وأدى ذلك إلى ظهور حركة حقوق المرأة، وحركة مناهضة العبودية، وحركة حقوق الحيوان، وتطور مفاهيم الديمقراطية والمساواة، وما إلى ذلك. كان الأمر كما لو أن البشر لديهم قدرة جديدة على التواصل مع بعضهم البعض، كما لو أنهم الآن قادرون على رؤية العالم من منظور بعضهم البعض ويمكنهم الشعور بمعاناة بعضهم البعض.
أدى هذا الوعي الجديد بالظلم وحقوق الإنسان إلى ظهور الثورة الفرنسية والدستور الأمريكي. وقد تحدى كلاهما النظام الاجتماعي القديم من خلال الإصرار على أن جميع البشر ولدوا متساوين ويحق لهم الحصول على نفس الفرص والحقوق.
استمر الاتجاه نحو الاتصال خلال القرنين التاسع عشر والعشرين. وانتشرت الديمقراطية إلى بلدان أخرى. واستمرت مكانة المرأة في الارتفاع، إلى جانب زيادة الانفتاح على الجنس والجسد. وتآكلت الانقسامات الطبقية، حيث تمكنت قطاعات كبيرة من السكان (بما في ذلك النساء) من الوصول إلى التعليم والرعاية الصحية والصرف الصحي وتحسين النظام الغذائي. (كان أحد الآثار الجانبية المدمرة لتفكك الهياكل الاجتماعية القديمة هو أنه سمح للأشخاص المنعزلين للغاية بالانتفاض والاستيلاء على السلطة، كما حدث في روسيا السوفييتية وألمانيا النازية).
شعور متزايد بالاتصال
في القرن العشرين، أدى الشعور المتزايد بالارتباط بالطبيعة إلى ظهور الحركة البيئية. أدى التعاطف المتزايد مع الحيوانات إلى زيادة النزعة النباتية والنباتية. أصبحت أدوار الجنسين أقل تحديدًا، حيث يتقاسم الرجال والنساء العالمين الخارجي والداخلي. منذ نهاية الحرب العالمية الثانية، كان هناك اتجاه نحو السلام والمصالحة، وخاصة في أوروبا. إن الدول التي كانت في حالة حرب مستمرة مع بعضها البعض - مثل فرنسا وإسبانيا وبريطانيا وألمانيا وغيرها - كانت تعيش في سلام منذ ما يقرب من ثمانية عقود.
هناك اتجاه مهم آخر خلال العقود الأخيرة وهو العدد المتزايد باستمرار من الأشخاص الذين يتبعون المسارات والممارسات الروحية - وبذلك يستكشفون كيانهم ويوسعون وعيهم. وهذا مهم بشكل خاص لأن التطور الروحي هو في الأساس حركة نحو زيادة الاتصال.
الاتصال والتطور
لماذا كانت هناك حركة نحو الاتصال منذ القرن التاسع عشر؟ يرتبط الانفصال بالمصاعب، لذلك قد يكون أحد الاحتمالات هو أن هذه الحركة هي ببساطة نتيجة لتحسن مستويات المعيشة في الآونة الأخيرة. ومع ذلك، فإن الظروف المعيشية لمعظم الناس لم تتحسن بشكل ملحوظ إلا بعد فترة طويلة من بدء التحرك نحو الاتصال.
بالنسبة لمعظم الأوروبيين والأمريكيين العاديين، استمرت الحياة صعبة حتى القرن العشرين. خلال القرن التاسع عشر، أصبحت الظروف المعيشية أسوأ بالنسبة للعديد من الناس العاديين، بسبب الثورة الصناعية. في الواقع، ربما يمكننا عكس العلاقة السببية بين الارتباط وظروف المعيشة: لقد كانت حركة نحو الارتباط أدت إلى تحسن في الظروف المعيشية لأفراد الطبقة العاملة، عندما أصبح أفراد الطبقة المتوسطة والعليا (مثل السياسيين وأصحاب المصانع) بدأوا في التعاطف مع محنتهم واتخذوا تدابير لتحسين ظروف المعيشة والعمل.
In سقوط، اقترحت أن التحرك نحو الاتصال هو في الأساس عملية تطوري ظاهرة. على المستوى المادي، التطور هو عملية تنوع وتعقيد في أشكال الحياة. لكن التطور هو أيضًا جانب داخلي وعقلي. عندما تصبح الكائنات الحية أكثر تعقيدًا جسديًا، فإنها تصبح أيضًا أكثر وعيًا ووعيًا. ويصبحون أكثر وعيًا بالعالم من حولهم، وبالكائنات الحية الأخرى، وبحياتهم الداخلية.
ومن وجهة النظر هذه، فإن التطور بحد ذاته هو حركة نحو الارتباط. عندما تصبح الكائنات الحية أكثر وعيًا، فإنها تصبح أكثر ارتباطًا بالعالم، وببعضها البعض، وبكائناتها الداخلية. لذا، من وجهة نظري، كان الارتباط الاجتماعي المتزايد على مدار الـ 250 عامًا الماضية تعبيرًا عن هذه الحركة التطورية. في الأساس، كان يمثل - وكان بسبب - توسعًا جماعيًا في الوعي. وينطبق هذا أيضًا على التطور الروحي الفردي، والذي يتضمن توسيعًا فرديًا للوعي، وهو أيضًا عملية زيادة الاتصال.
حركة تطورية جديدة
كل هذا يطرح السؤال: لماذا تحدث مثل هذه الحركة التطورية الآن؟ ولماذا بدأت قبل نحو 250 عاما، وازدادت حدتها خلال العقود القليلة الماضية؟
ربما لا يوجد سبب محدد لحدوث ذلك. قد تحدث التطورات التطورية بشكل عفوي من وقت لآخر. أنا لا أؤيد وجهة نظر الداروينيين الجدد بأن التطور هو عملية عرضية وعشوائية. كما نوقش في كتابي العلوم الروحية، يتم التشكيك في الداروينية الجديدة من قبل المزيد والمزيد من علماء الأحياء، الذين يعتقدون أن الإبداع المذهل للعملية التطورية لا يمكن تفسيره من حيث الطفرات العشوائية والانتقاء الطبيعي. يحدث هذا النوع من الطفرات العشوائية التي تمنح ميزة البقاء على قيد الحياة بشكل نادر جدًا بحيث لا يمكنها تفسير التنوع الكامل للحياة على الأرض.
أعتقد أن هناك إبداع متأصل ضمن العملية التطورية، قوة دافعة تحرك أشكال الحياة نحو زيادة التعقيد الجسدي والوعي الذاتي.
وكما كتب عالم الحفريات سايمون كونواي موريس، فإن التطور لديه "قدرة خارقة... على الانتقال إلى الحل المناسب". وأحد مظاهر ذلك هو ظاهرة "الطفرة التكيفية" (أو الطفرة غير العشوائية) التي تشير إلى أن الطفرات المفيدة يمكن أن تحدث بشكل عفوي، عندما تكون هناك حاجة إليها لمساعدة أشكال الحياة على البقاء. على سبيل المثال، عندما يتم وضع البكتيريا غير القادرة على معالجة اللاكتوز في وسط غني باللاكتوز، فإن 20% من خلاياها تتحول بسرعة إلى شكل Lac+، حتى تتمكن من معالجة اللاكتوز. وتصبح هذه الطفرات جزءًا من جينوم البكتيريا وترثها الأجيال القادمة.
يمكنك مقارنة عملية التطور بعملية التطور البيولوجي التي يمر بها الإنسان منذ الحمل وحتى البلوغ. وهناك عملية مماثلة من النمو الحتمي ــ سواء من حيث التعقيد الجسدي أو الوعي ــ على نطاق واسع النطاق، من أول أشكال الحياة وحيدة الخلية إلى الحيوانات والبشر وما بعدهما. وبهذا المعنى، ربما تكون التغيرات التي حدثت خلال الـ 250 عامًا الماضية أو نحو ذلك مشابهة لطفرات النمو التي يمر بها الأطفال من وقت لآخر.
علم الأمراض النفسية البيئية – تهديد للبقاء على قيد الحياة
من ناحية أخرى، يمكن أن تحدث طفرة النمو بسبب الحاجة إليها، بنفس الطريقة التي تحدث بها الطفرات التكيفية عندما تكون ضرورية لبقاء شكل من أشكال الحياة. ربما يحدث ذلك بسبب الكارثة البيئية المحتملة التي تهدد بقاءنا كنوع.
هذه الكارثة البيئية المحتملة هي أخطر نتيجة لوقوعنا في الانفصال. لقد طور البشر شعورًا بالانفصال عن الطبيعة. كان البشر في عصور ما قبل التاريخ مرتبطين ارتباطًا وثيقًا بالطبيعة، كما لو كانوا كذلك في الداخل ذلك، العيش في المشاركة. إذا حكمنا من خلال الشعوب الأصلية المعاصرة، فإن أسلافنا شعروا بارتباط وثيق بأرضهم، وكأنهم يتقاسمون وجودهم معها. لقد شعروا أن الظواهر الطبيعية كانت واعية ومقدسة، مشبعة بجوهر روحي.
ومع ذلك، فقد قطع الخريف علاقتنا بالطبيعة. كنا الآن في الخارج الطبيعة، مراقبتها من بعيد، في حالة ازدواجية. أصبحت الطبيعة محبطة. أصبح آخر بالنسبة لنا، عدو يجب محاربته ومصدر للموارد يجب استغلاله. أصبحت الأشجار والصخور وحتى الحيوانات أشياء يمكن استخدامها وإساءة استخدامها.
وبهذا المعنى، كانت حالة الطوارئ المناخية حتمية، بمجرد تحولنا خارج الطبيعة وفقدنا إحساسنا بقدسيتها. الآن أصبح من الممكن لنا أن نسيء استغلال الطبيعة ونستغلها بشكل متهور، بنفس الطريقة التي يستغل بها الأشخاص ذوو السمات السيكوباتية الآخرين. في الواقع، يمكنك وصف موقفنا المنفصل تجاه الطبيعة بأنه: الاعتلال النفسي البيئي.
يمكن تعريف الاعتلال النفسي البيئي بأنه "الافتقار إلى التعاطف والمسؤولية تجاه العالم الطبيعي، مما يؤدي إلى إساءة استخدامه واستغلاله". مثل علاقات المرضى النفسيين مع الآخرين، يعتمد موقف ثقافتنا تجاه الطبيعة على الهيمنة والسيطرة. بنفس الطريقة التي يهيمن بها الرجال على النساء، وتهيمن الطبقات المميزة على الطبقات الدنيا، وتحاول الأمم أن تهيمن على بعضها البعض، فإن المجتمعات المنفصلة تحاول السيطرة على الطبيعة، والأنواع الأخرى، والأرض بأكملها.
لقد أدركت الشعوب الأصلية دائمًا أن المجتمعات الحديثة تعاني من الاعتلال النفسي البيئي، حتى لو لم تستخدم هذا المصطلح. منذ اللحظة الأولى التي وصل فيها الأوروبيون إلى شواطئ أمريكا، شعر الأمريكيون الأصليون بالرعب من الموقف الاستغلالي للمستعمرين تجاه الأرض. وكما ورد أن زعيم سياتل قال في عام 1854، "إن شهيته [الرجل الأبيض] سوف تلتهم الأرض ولن تترك وراءها سوى الصحراء".
إن نقطة النهاية الحتمية لموقفنا الاستغلالي تجاه الطبيعة هي التعطيل الكامل للنظم البيئية الهشة التي تعتمد عليها حياتنا. وهذا الاضطراب يجري بالفعل على قدم وساق، مما أدى إلى المزيد من الأحداث المناخية المتطرفة مثل الفيضانات والأعاصير والانقراض الجماعي للأنواع الأخرى. إذا لم يتم التحقق من هذه العملية، فإن الحياة على الأرض ستصبح أكثر صعوبة، حتى يصبح الجنس البشري نوعًا آخر منقرضًا.
موجة متنامية من المقاومة
ولحسن الحظ، كانت هناك موجة متزايدة من المقاومة لهذه العملية، كجزء من الحركة نحو الاتصال. كما رأينا، بدأ ظهور موقف تعاطفي جديد تجاه الطبيعة منذ حوالي 250 عامًا (كما يتضح من الرومانسيين). في العقود الأخيرة، نما الوعي البيئي بشكل كبير، وتحدت مجموعة واسعة من الحركات والمجموعات الاجتماعية المواقف السيكوباثية. هذا جانب من جوانب الحروب الثقافية: صراع بين الأشخاص المنفصلين الذين ما زالوا يشعرون بموقف سيكوباتي تجاه الطبيعة ويستمرون في إساءة استخدام الأرض من أجل الربح، والأشخاص المتصلين الذين يشعرون بالتعاطف والمسؤولية تجاه العالم الطبيعي.
لذلك قد تكون الحركة التطورية نحو الارتباط - على الأقل جزئيًا - بمثابة عملية تكيف ضرورية لبقائنا. ومن المؤكد أنه من الصعب أن نرى كيف يمكننا البقاء على قيد الحياة دون هذا التحول التطوري. لا نستطيع أن نتكهن بنتيجة حروبنا الثقافية، أو ما إذا كان التحول سيحدث في الوقت المناسب، قبل أن يحدث ضرر لا يمكن إصلاحه. إن مستقبل الجنس البشري معلق في الميزان، بين الانفصال والاتصال.
حقوق التأليف والنشر 2023. كل الحقوق محفوظة.
مقتبس بإذن من الناشر ،
كتب إيف، بصمة للنشر جون هانت.
مصدر المقال:
كتاب: انقطع الاتصال
منفصل: جذور القسوة البشرية وكيف يمكن للاتصال أن يشفي العالم
بواسطة ستيف تايلور دكتوراه
انقطع الاتصال يقدم رؤية جديدة للطبيعة البشرية وفهمًا جديدًا للسلوك البشري والمشاكل الاجتماعية. الاتصال هو أهم سمة إنسانية - فهو يحدد سلوكنا ومستوى رفاهيتنا. القسوة هي نتيجة الشعور بالانفصال، في حين أن "الخير" ينبع من الاتصال.
المجتمعات المنفصلة هي مجتمعات أبوية وهرمية وحربية. المجتمعات المتصلة هي مجتمعات مساواتية وديمقراطية وسلمية. يمكننا قياس كل من التقدم الاجتماعي والتنمية الشخصية من حيث المدى الذي نتحرك فيه على طول سلسلة متصلة من الاتصال. الإيثار والروحانية هي تجارب اتصالنا الأساسي. إن استعادة الوعي بعلاقتنا هي الطريقة الوحيدة التي يمكننا من خلالها العيش في وئام مع أنفسنا، ومع بعضنا البعض، ومع العالم نفسه.
لمزيد من المعلومات و / أو لطلب هذا الكتاب ، انقر هنا. متوفر أيضًا كإصدار Kindle.
عن المؤلف
ستيف تايلور دكتوراه هو محاضر كبير في علم النفس في جامعة ليدز بيكيت. وهو مؤلف العديد من الكتب الأكثر مبيعا عن الروحانية وعلم النفس. على مدى السنوات العشر الماضية، تم إدراج ستيف في قائمة مجلة Mind، Body Spirit لأكثر 100 شخص تأثيرًا روحيًا في العالم. وقد أشار إيكهارت تول إلى عمله باعتباره "مساهمة مهمة في التحول العالمي في الصحوة". يعيش في مانشستر، المملكة المتحدة.
زيارة موقعه على الانترنت في stevenmtaylor.com
