كان الفهم القديم للكون ككل موحد. وصف بارمينيدس الكون بأنه كتلة واحدة موحدة من الوجود. ثم قسم أفلاطون هذه الوحدة بفارقه الأنطولوجي بين السماء والأرض. أزمات ثنائية العقل لدى ديكارت أبعدت البشرية عن الطبيعة باستبعاد الوعي من العالم الطبيعي. بعد ديكارت ، كان الغموض الفلسفي والعلمي الرئيسي الذي لم يتم حله مرتبطًا بشرح العلاقة بين حقيقة الوعي والوعي المفترض للطبيعة.
وحدث الانقسام الثالث بعد تحول نمطي آخر: فالتجربة التجريبية وصعود المذهب العلمي هدد كلا من الثنائيات الأفلاطونية والديكارتيكية.
اليوم ، تنظر المادية العلمانية إلى البشر كمنتجات طبيعية للتطور وتضع فصائلنا في قمة السلسلة الكبرى. بقيت الاستثنائية الإنسانية والمعارضة ، وتحولت إلى الحداثة العلمانية من خلال الداروينية الاجتماعية.
أثر توماس روبرت مالتوس (1766 – 1834) ، رجل الدين والباحث ، على الداروينية الاجتماعية أكثر من داروين نفسه. ذكرت "الكارثة المالتوسية" ، التي سميت باسمه ، أن المجاعة والأمراض تحققان نمو السكان.
نظرية الكفاح الأبدي
تنكر مالتوس اليوتوبيا الشعبية من معاصريه ، وتوقع بدلا من ذلك نظرية الصراع الأبدي - يرسمها الله لتعليم الفضيلة للإنسانية. في مقالة عن مبدأ السكان, لقد حسب أن مسيرة الإنسانية إلى أن تتخطى في نهاية المطاف سوف تفوق الموارد المتاحة. لقد عارض القانون الفقير - نظام الرعاية الاجتماعية الأصلي - حيث ألقى باللائمة عليه في زيادة الضرائب. وأعرب عن اعتقاده بأن "القيد الأخلاقي" سيمنع على نحو أكثر فعالية الزيادة السكانية والافتقار إلى الموارد.
ظهرت سياسات متشددة مستوحاة من Malthus على الفقر والسيطرة على السكان في أعمال تشارلز ديكنز ، التي صورت الفقر القاتم المتفشي في انجلترا الفيكتوري الصناعية. أصداء مالتوسية يتردد صداها في سياساتنا السياسية الحالية.
في هذه الأثناء ، كان توصيف الطبيعة "كفريق أبدي والتنافس على الموارد" يؤثر على نظرية داروين. واعترف بأن مستوحاة من مالثوس على أصل الأنواع: "مذهب مالتوس [ينطبق] على كل ممالك الحيوانات والخضروات".
بالنسبة لمالثوس وداروين ، وصف هذا "الصراع الذي لا نهاية له" ديناميكيات الطبيعة - التي تذكرنا بصراع إمبيدوكليس وسعي شوبنهاور الذي لا نهاية له. النضال ، الفتنة ، والمنافسة أصل الأنواع كان لها تأثير أكبر على علماء الأحياء وعلماء الاجتماع اللاحقين من التعاون الذي تم توثيقه في عمل داروين العظيم الآخر ، • نزول الرجل. إن عمل داروين في وقت لاحق يصور قصة تعاونية أكثر للتطور.
كان هكسلي ، المناصر القوي للداروينية ، ينظر إلى الأخلاق من خلال عدسة العلم العلماني. ولاحظ: "ينتحر العلم عندما يتبنى عقيدة" ، ملمحا إلى الظل الذي يلوح في الأفق في العلوم. اعتبر هكسلي البشر معقدًا وحيوانًا "اجتماعيًا لا يمكن إنكاره". مستوحاة من كانط ، يعتقد هكسلي أن البشر ، الذين اضطروا للعيش منفصلين عن الطبيعة في عالم متحضر ، اضطروا إلى قمع غرائزنا الطبيعية ، تاركين لنا حالات داخلية دائمة. بعد انشقاق ديكارت العقلاني ومفاهيم الداروينية للنضال التطوري من أجل البقاء ، رأى هكسلي التنافس كضرورة طبيعية.
قام هربرت سبنسر (1820 – 1903) ، وهو فيلسوف متعدد الأطياف ، وعلم الأحياء ، وعلم الإنسان ، وعلم الاجتماع ، بتطوير الداروينية الاجتماعية - وهي نظرية دعمت أفكاره السياسية الليبرالية. قدم فلسفته الاصطناعية كبديل للأخلاق المسيحية ، معتقدين أن القوانين العلمية العالمية ستشرح في النهاية كل شيء. ورفض النزعة الحيوية والتصميم الذكي ، فضلا عن العلم Goethean وكل شيء متعالي. في حين أن هكسلي رفع اللاأدرية إلى عقيدة علمانية ، سعى سبنسر لطرد الريح من أي غائية متبقية.
البقاء للأصلح؟
بصرف النظر عن داروين ، رأى سبنسر تغييرات تطورية نتيجة للقوى البيئية والاجتماعية بدلاً من العوامل الداخلية أو الخارجية ، واقترح أن الحياة هي "تنسيق الإجراءات". مبادئ علم الأحياء اقترح مفهوم "البقاء للأصلح،. . . والذي سعى هنا للتعبير عنه من الناحية الميكانيكية ، هو ما أطلق عليه السيد داروين "الانتقاء الطبيعي" أو الحفاظ على الأجناس المفضلة في الكفاح من أجل الحياة ". وقال بشكل مشهور إن تاريخ الحياة كان" إلتقاطًا متواصلًا ل الضعيف بالقوي ".
لقد أثرت أفكار سبنسر السياسية والاجتماعية ، المستمدة من منظوره التطوري ، تأثيراً عميقاً في أميركا ما بعد الحداثة - على وجه الخصوص ، الفكرة القائلة بأن الأصلح في المجتمع سوف يرتقي بشكل طبيعي إلى القمة ويخلق أكثر المجتمعات خيرة. على افتراض هذا المسار التطوري ، تنبأ سبنسر بمستقبل من الانسجام الخيّر للبشرية.
نظريات سبنسر الاجتماعية واجهت مفارقات. على الرغم من أن سبنسر كان يعتقد أن "التعاطف" يورث في الطبيعة البشرية ، إلا أنه يعتبره تطور تطوري حديث. كما هو الحال في علم الأحياء ، وقال انه يعتبر النضال كمركزية في أيديولوجيته السياسية ، التي احتفلت بالرأسمالية القائمة على عدم التدخل. بل إنه وصف "الجاذبية" ، أو الجشع ، كفضيلة ، تجسدت في عصرنا من خلال جشع وول ستريت للشعار "الجشع الطيب" لجوردون جيكو.
في 1884 سبنسر جادل في الرجل مقابل الدولة أن البرامج الاجتماعية لمساعدة المسنين والمعوقين ، وتعليم الأطفال ، أو أي من الخدمات الصحية والرفاهية كانت ضد نظام الطبيعة. في رأيه ، يجب ترك الأفراد غير الصالحين ليهلكوا من أجل تعزيز السباق. كانت فلسفته قاسية يمكن استخدامها لتبرير أسوأ الدوافع البشرية. للأسف ، تؤثر الإيديولوجيات الشريرة التي تنتهجها سبنسر على الكثير من نظرتنا وسياستنا الحالية للحكومة.
قص الحلق ، إيديولوجيات اجتماعية سياسية قائمة على المنافسة
مع الأخذ بعين الإعتبار من وجهات نظر هوبزان-مالتوس على الطبيعة ، فإن الداروينية الاجتماعية بررت الإقطاعات الاجتماعية والسياسية القائمة على المنافسة. بدأ العديد من المسلمين الذين يعانون من الوعي الغربي اليوم ، يتخذون شكلاً مختلفًا قليلاً.
قام داروين وسبنسر والعديد من معاصريهم بتصنيف البشر إلى فئات تطورية مختلفة. من الواضح أن داروين أيد الرأي القائل بأن جميع البشر لديهم نفس أسلاف سيمياء ، لكن تلك الذكاء تطورت بشكل مختلف حسب الجنس والعرق. على الرغم من أن داروين جاء من عائلة من دعاة إلغاء العبودية ، وعبودية مقيتة بشكل علني ، إلا أنه رأى التطور على أنه دعم لفكرة أن البشر المختلفين كانوا أكثر ملاءمة للأغراض المختلفة.
In • نزول الإنسان ، ذكر داروين مقارنات بحجم الجمجمة للرجال والنساء كمؤشر على التفوق الذهني للرجال. جادل سبنسر في الأصل للمساواة بين الجنسين في بلده الإحصاءات الاجتماعية ، لكنه عزا أيضا خصائص تطورية مختلفة للجنس والأعراق.
التبريرات العلمية للعنصرية والجنسية تسربت إلى المجتمع العلماني. ركزت العنصرية القائمة على المسيحية على فكرة "الوحش الوثني" الذي يتناقض مع المسيحيين "النبلاء" و "المتحضرين" ، بافتراض أن الله قد أعطى الأرض للمسيحيين الأوروبيين. ويقترن هذا الاستحقاق بخوف من الآخرين لإثارة الاعتقاد بأن الأعراق أو الأعراق الأخرى ليست بشرية ، مما يبرر الغزو والإبادة الجماعية. تقننت العنصرية التطورية تلك الخرافات ، رافعينها إلى افتراضات منطقية مفترضة.
أسطورة إتقانها من خلال المادية العقائدية
منذ فترة طويلة سمم العقيدة الخطرة للعالم الوعي الغربي. في الكأس وبليد لل, يقول ريان آيسلر: "تبررها المذاهب" العلمية "الجديدة. . . مجموعه داروين الاجتماعيه . . . استمر الاسترقاق الاقتصادي للأجناس "الدنيا". "
لم تخلق الافتراضات العلمية المتعلقة بالعرق والجنس نوعًا جديدًا من العبودية فحسب ، بل أدت أيضًا إلى ترابطها مع الموضوعية المجنونة إلى خلق مستوى جديد من السياسات اللاإنسانية والعدوانية تجاه الأشخاص ذوي الألوان والمرأة والعالم أكثر من البشر. فالعلم لا يبرر استغلال الموارد وحسب ، بل يستغل البشر وغير البشر. وجدت العلمانية والإيجابية تبريرًا في الداروينية الاجتماعية ، مكبرين أسطورة الإتقان من خلال المادية العقائدية.
بعد داروين ، دافع هكسلي وسبنسر عن نظرة مالتوسية للحياة كنضال. وصف هكسلي عالم الحيوان بأنه "عرض مصارع" ، وأكد أن "حرب هوبز لكل واحد ضد الجميع كانت الحالة الطبيعية للوجود". إذا كانت الطبيعة تعمل على مبدأ الكفاح المستمر والمنافسة ، فيجب تطبيق نفس المنطق على مجتمع انساني. أدت جولات المحاضرات التي قام بها سبنسر في الولايات المتحدة إلى إلهام الرأسمالية ، وثقافة البهرجة التي تفيد "الأفضل" في المجتمع.
عاش داروين وهكسلي وسبنسر في عالم يوقظ بالكاد من عبودية عقيدة الكنيسة. لقد مكنت الثورات في أوروبا القيادة الجديدة القائمة على الصناعة والقدرة وليس على اللقب العائلي والميراث. وعد العلم بحل العديد من المشاكل من خلال مجتمع علماني قائم على المساواة.
لكن الافتراضات الفيكتورية عن العرق والجنس والعلاقة بين البشر والطبيعة أكدت على تقدم "الأسبست" ، وتبرير الرأسمالية الفارغة والابتكار الأعمى ، بما في ذلك الصناعة الطبية التي تضع الأرباح قبل السلامة العامة. وقد تضخمت هذه المشاكل في الولايات المتحدة ، التي يهيمن عليها نموذج الفردية الفردية الوعرة.
وفي الوقت نفسه ، أدى الانشقاق بين البشر والطبيعة ، مدعومًا بالأرشيف العضوي ، إلى تسريع تدمير النظام البيئي العالمي. المؤلف تشارلز ايزنشتاين ، في صعود الإنسانية، يلاحظ ، "مع استثناءات قليلة ، البشر المعاصرون هم الكائنات الحية الوحيدة التي تعتقد أنه من الجيد القضاء على المنافسة تمامًا. الطبيعة ليست صراعًا لا يرحم من أجل البقاء ، بل هي نظام واسع من الضوابط والتوازنات ".
التعاون في جميع أنحاء العالم الطبيعي ، بما في ذلك الإنسانية
ورفض آخرون يقرؤون داروين الفكرة السائدة حول الكفاح والبقاء للأصلح. على سبيل المثال ، اتهم بيتر كروبوتكين (1842 – 1921) ، وهو عالم جغرافي ، وعلم الحيوان ، وخبير الاقتصاد ، ومناهج عامة ، هكسلي - وبدرجة أقل سبنسر - بتفسير داروين ونظريته التطورية بشكل خاطئ.
في دراسة شاملة خاصة به ، أشار كروبوتكين إلى وجود التعاون في كل مكان في جميع أنحاء العالم الطبيعي ، بما في ذلك البشرية. عمله العظيم المساعدة المتبادلة يرفض الاستنتاجات المالتوسية في الداروينية الاجتماعية ، وافتراض أن الانتقاء الطبيعي ينتج عن المنافسة داخل الأنواع. وهو يصف عالما من التداخلات بين الأنواع المختلفة والتعاون بين الجينات. هذه القراءة البديلة أحيت فكرة ذلك المساعدة المتبادلة، بقدر أو أكثر من النضال ، يميز الحياة.
الشفاء الديكارتي الشفاء والنموذج النضال
وقد لخص المدرّس البوذي دايفيد لوي بإيجاز علم الأمراض النموذج الديكارتي: "إن ازدواجيتنا الأكثر إثارة للمشاكل ليست خوفًا للحياة من الموت ، بل شعورًا هشًا ذاتيًا يخيف عدم امتلاكها". يصف هذا الإحساس الهش بالذات الذي يبحث عن شيء لإصلاح نفسه. بدلا من الاستسلام لعدم وجوده.
تنشأ الهزات الديكارتية من عدم التأريض في الحياة العلائقية ، الحية ، والتنفس ، وشعور الحياة. في مكان ما بين الاندماج والموضوعية تكمن الذات المفقودة ، التي تم التخلي عنها في المشهد البدائي. سواء كان دينياً أو علمانياً ، فإن الوعي الغربي يعاني من التخلي عن الذات وعلاقتنا بالعالم أكثر من البشر.
يعيدنا هذا الوعي الحيوي / عدم اكتمال المادة إلى العقيدة المركزية للبانكيوستية. وكما تلاحظ دي كوينسي ، فإن الأمر يتعلق "بالوخز بالذكاء" في وحدة لا تنفصم. النوايا والخيارات تؤثر في النهاية على ما يحدث للمادة.
لقد عرف السكان الأصليون منذ فترة طويلة أن ما نفكر به يؤثر على ما هو موجود ، لذا فإن فلسفتهم تؤكد على الصلاة والامتنان. وبالمثل ، تؤكد الروحانية الشرقية على التوازن بين التفكير النقدي والتداولي التأملي التأملي. جودة أفكارنا تخلق جودة عالمنا.
هذا لا يعني أننا نستطيع أن نفكر بطريقة سحرية في عالم أفضل. لكن يجب أن نفكر بشكل جذري في عالم أفضل. كما تضعها دونا هاراواي البقاء مع المتاعب"من المهم التفكير في الأفكار." كيف يمكننا أن نفكر في أفكار متعاطفة ومترابطة ومبدعة نحو مستقبل ممكن؟
هشاشة الديكارتي الشفاء (عدم المرونة التي تعم نموذجًا صلبًا ومعارضًا) ونموذج النضال سيتطلبان منا احتضان نموذجًا مختلفًا قائمًا على مجسد مقدس و تكافل. إذا كانت الطبيعة عملية إبداعية معقدة ومترابطة ، نشارك فيها دائمًا (من خلال الشعور والتفكير والقيام) ، إذاً كيف نشارك الأمور. كيف نشارك التموجات من خلال الواقع.
الاستيقاظ من غرابة الموضوعية المجنونة ، أسطورة الإتقان ، وقصة النضال ، قد نواجه مخاطر الأنثروبوسين من خلال تطبيق إبداع الطبيعة المتصل.
© 2019 by Julie Morley. كل الحقوق محفوظة.
أعيد طبعها بإذن من الناشر ، Park Street Press ،
بصمة الداخلية التقاليد شركة www.innertraditions.com
المادة المصدر
المستقبل المقدسة: الإبداع المتصل للطبيعة
بقلم جولي جي مورلي
In المستقبل المقدسةتقدم جولي جيه مورلي منظوراً جديداً عن الارتباط البشري بالكون من خلال الكشف عن الإبداع المتصل والذكاء المقدس للطبيعة. وهي ترفض رواية "البقاء للأصلح" - الفكرة القائلة بأن البقاء بحاجة إلى الفتنة - وتعطي التكافل والتعاون كطريق للطبيعة إلى الأمام. إنها تبين كيف يتطلب العالم المعقد بشكل متزايد وعيًا أكثر تعقيدًا. يعتمد بقائنا على اعتناق "الوعي المعقد" ، فهم أنفسنا كجزء من الطبيعة ، وكذلك تتعلق بالطبيعة كمقدسات.
انقر هنا لمزيد من المعلومات و / أو لطلب هذا الكتاب. متوفر أيضًا كإصدار Kindle.
عن المؤلف
جولي جي مورلي هي كاتبة ومدرسة بيئية ومستقبلة ، تكتب وتلقي محاضرات حول مواضيع مثل التعقيد والوعي والإيكولوجيا. حصلت على درجة البكالوريوس في الآداب الكلاسيكية في جامعة جنوب كاليفورنيا وحصلت على درجة الماجستير في القيادة التحويلية في معهد كاليفورنيا للدراسات المتكاملة ، حيث أكملت شهادة الدكتوراه الخاصة بها حول الاختلاف بين الأنواع. زيارة موقعها على الانترنت في https://www.sacredfutures.com
كُتبٌ ذاتُ صِلَةٍ
at
هبة الذات: المساهمة في - والخدمة - الجماعية الأوسع
في مجتمعات مشاركة الهدايا والقرابة الأصلية ، لا "يفوز" الأفراد على حساب المجتمع ، بل يعتبرون فوز المجتمع على أنه ...
شكرا لزيارتكم InnerSelf.com، حيث هناك +20,000 مقالات تغير الحياة تروج لـ "مواقف جديدة وإمكانيات جديدة". جميع المقالات مترجمة إلى 30+ لغات. اشتراك لمجلة InnerSelf، التي تُنشر أسبوعيًا، وDaily Inspiration لماري تي راسل. مجلة InnerSelf تم نشره منذ عام 1985.
هبة الذات: المساهمة في - والخدمة - الجماعية الأوسع
شكرا لزيارتكم InnerSelf.com، حيث هناك +20,000 مقالات تغير الحياة تروج لـ "مواقف جديدة وإمكانيات جديدة". جميع المقالات مترجمة إلى 30+ لغات. اشتراك لمجلة InnerSelf، التي تُنشر أسبوعيًا، وDaily Inspiration لماري تي راسل. مجلة InnerSelf تم نشره منذ عام 1985.
