مسيرة الموجة الثانية ليوم المرأة العالمي في ملبورن، 1975. الأرشيف الوطني في أستراليا
في الدول الغربية، يتم تقديم التاريخ النسوي عمومًا كقصة "موجات". استمرت الموجة الأولى من منتصف القرن التاسع عشر حتى عام 19. وامتدت الموجة الثانية من الستينيات إلى أوائل الثمانينيات. بدأت الموجة الثالثة في منتصف التسعينيات واستمرت حتى عام 1920. أخيرًا، يقول البعض إننا نشهد موجة رابعة، بدأت في منتصف عام 1960 وتستمر حتى الآن.
أول من استخدم كلمة "موجات" كانت الصحفية مارثا وينمان لير، في مقالتها التي نشرتها صحيفة نيويورك تايمز عام 1968، الموجة النسوية الثانيةمما يدل على أن حركة تحرير المرأة كانت شيئًا آخر "جزء جديد في تاريخ عظيم لنساء يناضلن معًا من أجل حقوقهن”. كانت ترد على تأطير مناهضي الحركة النسوية للحركة على أنها "انحراف تاريخي غريب".
بعض النسويات انتقاد فائدة الاستعارة. أين تجلس النسويات اللاتي سبقن الموجة الأولى؟ على سبيل المثال، كاتبة نسوية في العصور الوسطى كريستين دي بيزان، أو الفيلسوف ماري ولستونكرافتوالمؤلف من إثبات حقوق المرأة (1792).
هل استعارة موجة واحدة تلقي بظلالها التنوع المعقد في الاهتمامات والمطالب النسوية؟ وهل هذه اللغة تستثني غير غربيةلمن لا معنى لقصة "الأمواج"؟
وعلى الرغم من هذه المخاوف، هناك عدد لا يحصى من النسويات الاستمرار في الاستخدام "موجات" لشرح موقفهم بالنسبة للأجيال السابقة.
الموجة الأولى: من عام 1848
تشير الموجة الأولى من النسوية إلى حملة التصويت. بدأت في الولايات المتحدة في عام 1848 مع اتفاقية سينيكا فولز، حيث تجمع 300 شخص لمناقشة إعلان المشاعر الذي أصدرته إليزابيث كادي ستانتون، والذي يوضح الوضع المتدني للمرأة والمطالبة بحق الاقتراع - أو الحق في التصويت.
واستمر الأمر بعد أكثر من عقد من الزمن، في عام 1866، في بريطانيا، مع تقديم أ التماس الاقتراع إلى البرلمان.
وانتهت هذه الموجة في عام 1920، عندما مُنحت النساء حق التصويت في الولايات المتحدة. (تم تقديم حق الاقتراع المحدود للنساء في بريطانيا قبل عامين، في عام 1918). اعتقد نشطاء الموجة الأولى أنه بمجرد الفوز بالتصويت، يمكن للمرأة استخدام قوتها لسن إصلاحات أخرى مطلوبة بشدة، تتعلق بملكية العقارات، والتعليم، والتوظيف. و اكثر.
سيطر القادة البيض على الحركة. وكان من بينهم رئيسة التحالف الدولي لحق المرأة في التصويت منذ فترة طويلة كاري تشابمان كات في الولايات المتحدة، زعيمة الاتحاد النسائي الاجتماعي والسياسي المتشدد إيميلين بانكهورست في المملكة المتحدة ، و كاثرين هيلين سبنس و فيدا غولدشتاين في أستراليا.
وقد أدى هذا إلى حجب تاريخ النسويات غير البيض مثل المبشرين والمصلحين الاجتماعيين. سوجورنر تروث وصحفي وناشط وباحث إيدا ب. ويلز، الذين كانوا يقاتلون على جبهات متعددة - بما في ذلك مكافحة العبودية ومكافحة الإعدام خارج نطاق القانون - وكذلك الحركة النسوية.
الموجة الثانية: من عام 1963
وتزامنت الموجة الثانية مع نشر كتاب الناشطة النسوية الأمريكية بيتي فريدان والغموض النسائي في عام 1963. فريدان “أطروحة قويةأثار الاهتمام النقدي بالقضايا التي أصبحت تحدد حركة تحرير المرأة حتى أوائل الثمانينيات، مثل المساواة في مكان العمل، وتحديد النسل والإجهاض، وتعليم المرأة.
اجتمعت النساء معًا في مجموعات "لرفع الوعي" لمشاركة تجاربهن الفردية مع القمع. هذه المناقشات أبلغت وحفزت التحريض العام من أجل المساواة بين الجنسين والتغيير الاجتماعي. وكانت الحياة الجنسية والعنف القائم على النوع الاجتماعي من بين الاهتمامات البارزة الأخرى في الموجة الثانية.
كتبت الناشطة النسوية الأسترالية جيرمين جرير الأنثى الخصية، صدر عام 1970، والذي وحثت النساء على ذلك "تحدي الروابط التي تربطهم بعدم المساواة بين الجنسين والعبودية المنزلية" - وتجاهل سلطة الذكور القمعية من خلال استكشاف حياتهم الجنسية.
وشهدت جهود الضغط الناجحة إنشاء ملاجئ للنساء والأطفال الفارين من العنف المنزلي والاغتصاب. في أستراليا، كانت هناك تعيينات سياسية رائدة، بما في ذلك أول مستشارة نسائية في العالم لحكومة وطنية (إليزابيث ريد). في عام 1977 ، أ اللجنة الملكية للعلاقات الإنسانية فحص الأسرة والجنس والجنس.
وسط هذه التطورات، في عام 1975، نشرت آن سامرز العاهرات اللعينة وشرطة الله، نقد تاريخي لاذع لمعاملة المرأة في أستراليا الأبوية.
وفي نفس الوقت الذي حققوا فيه تقدمًا، تمكن من يطلق عليهم "محررات النساء" من إثارة غضب النسويات الأوائل بمطالباتهن المميزة بالتطرف. ناشط لا يكل روبي ريتشردت، التي كانت رئيسة الاتحاد الأسترالي للناخبات من عام 1945 إلى عام 1948، بإعلان أن الاختلاف الوحيد هو أن جيلها أطلق على حركتهم اسم "العدالة للنساء"، وليس "التحرير".
مثل الموجة الأولى، أثبت نشاط الموجة الثانية السائد أنه لا صلة له إلى حد كبير بالنساء غير البيض، اللاتي واجهن الاضطهاد على أسس متقاطعة بين الجنسين والعنصرية. أنتجت النسويات الأمريكيات من أصول إفريقية نصوصهن النقدية الخاصة، بما في ذلك كتاب بيل هوكس. ألست أنا امرأة؟ المرأة السوداء والنسوية في عام 1981 وأودري لورد أخت من الخارج في 1984.
الموجة الثالثة: من عام 1992
تم الإعلان عن الموجة الثالثة في التسعينيات. يُنسب هذا المصطلح شعبيًا إلى ريبيكا ووكر، ابنة الناشطة والكاتبة النسوية الأمريكية من أصل أفريقي أليس ووكر (مؤلف واللون الأرجواني).
أعلنت ريبيكا البالغة من العمر 22 عامًا في مجلة السيدة عام 1992 البند: “أنا لست نسوية ما بعد النسوية. أنا الموجة الثالثة."
أما المجموعة الثالثة فلم تعتقد أن المساواة بين الجنسين قد تم تحقيقها بشكل أو بآخر. لكنهم شاركوا ما بعد النسوياتالاعتقاد بأن مخاوف ومطالب أجدادهم قد عفا عليها الزمن. لقد جادلوا بأن تجارب المرأة تتشكل الآن من خلال مختلف جدا الظروف السياسية والاقتصادية والتكنولوجية والثقافية.
وقد وصفت الموجة الثالثة بأنها " النسوية الفردية التي لا يمكن أن توجد بدون التنوع والإيجابية الجنسية والتقاطعية”.
التقاطعية، صاغ في عام 1989، أقرت الباحثة القانونية الأمريكية الأفريقية كيمبرلي كرينشو، بأن الناس يمكن أن يواجهوا طبقات متداخلة من الاضطهاد بسبب العرق والجنس والجنس والطبقة والانتماء العرقي وغير ذلك. يشير كرينشو إلى أن هذه كانت "تجربة حية" قبل أن تصبح مصطلحًا.
في عام 2000، إيلين موريتون روبنسون التحدث إلى المرأة البيضاء: نساء السكان الأصليين والنسوية أعربت عن إحباط نساء السكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس من أن النسوية البيضاء لم تعالج بشكل كافٍ إرث الحرمان والعنف والعنصرية والتمييز الجنسي.
ومن المؤكد أن الموجة الثالثة استوعبت مناظر متلونة. ادعى بعض العلماء أنها "تصارعت مع مصالح وأهداف مجزأة" - أو السياسة الجزئية. وشملت هذه القضايا المستمرة مثل التحرش الجنسي في مكان العمل وندرة النساء في مناصب السلطة.
كما أنجبت الموجة الثالثة الشغب grrrl الحركة و"قوة الفتاة". فرق البانك النسوية تحب قتل بيكيني في الولايات المتحدة، الهرة الشغب في روسيا وأستراليا الفتيات القبيحة الصغيرة غنت عن قضايا مثل رهاب المثلية والتحرش الجنسي وكراهية النساء والعنصرية وتمكين المرأة.
أعمال الشغب Grrrl بيان رسمي "نحن غاضبون من المجتمع الذي يقول لنا الفتاة = غبية، الفتاة = سيئة، الفتاة = ضعيفة". وقد تجسدت "قوة الفتيات" في فرقة سبايس غيرلز البريطانية ذات الشعبية الهائلة، والتي اتُهمت بالترويج لـ ""النسوية المخففة" للجماهير".
الموجة الرابعة: 2013 إلى الآن
وتتلخص الموجة الرابعة في "النسوية الرقمية أو عبر الإنترنت"التي اكتسبت العملة في حوالي 2013. يتميز هذا العصر بالتعبئة الجماعية عبر الإنترنت. ويرتبط جيل الموجة الرابعة عبر تقنيات الاتصال الجديدة بطرق لم تكن ممكنة من قبل.
وأدت التعبئة عبر الإنترنت إلى مظاهرات مذهلة في الشوارع، بما في ذلك حركة #metoo. تم تأسيس #Metoo لأول مرة على يد ناشط أسود تارانا بورك في عام 2006، لدعم الناجين من الاعتداء الجنسي. ثم انتشر الهاشتاج #metoo بسرعة كبيرة خلال مهرجان هارفي وينشتاين لعام 2017 فضيحة الاعتداء الجنسي. تم استخدامه على الأقل شنومكس مليون مرة على تويتر (الآن X) وحده.
في يناير 2017 ، و مارس المرأة واحتجت على تنصيب دونالد ترامب، الكاره للنساء، رئيسًا للولايات المتحدة. تقريبا 500,000 سارت النساء في واشنطن العاصمة، ونظمت مظاهرات في وقت واحد دول 81 في جميع قارات العالم، حتى القارة القطبية الجنوبية.
في 2021، و مسيرة المرأة من أجل العدالة شهدت حوالي 110,000 امرأة تتجمع في أكثر من 200 حدث في جميع أنحاء المدن والبلدات الأسترالية، احتجاجًا على التحرش الجنسي والعنف ضد المرأة في مكان العمل، في أعقاب قضايا بارزة مثل قضية بريتاني هيجنز، التي كشفت سوء السلوك الجنسي في مجلسي البرلمان الأسترالي.
ونظرًا لانتشار الاتصال عبر الإنترنت، فليس من المستغرب أن تصل الموجة النسوية الرابعة عبر المناطق الجغرافية. الصندوق العالمي للمرأة تقارير وأن #metoo يتجاوز الحدود الوطنية. في الصين، هو، من بين أمور أخرى، #米兔 (يُترجم إلى ""أرنب الأرز"، يُنطق بـ "mi tu"). في نيجيريا، إنه #الجنس4درجات. في تركيا #UykularınızKaçsın ("قد تفقد النوم").
وفي انقلاب للسرد التقليدي الذي يقول إن الشمال العالمي يقود الجنوب العالمي من حيث "التقدم" النسوي، فإن "الأرجنتين"موجة خضراءلقد شهدت إلغاء تجريم الإجهاض، كما فعلت كولومبيا. وفي الوقت نفسه، في عام 2022، المحكمة العليا الأمريكية أسقطت تشريعات الإجهاض التاريخية.
مهما كانت الفروق الدقيقة، فإن انتشار مثل هذه الاحتجاجات بين الجنسين الواضحة للغاية دفع بعض النسويات، مثل ريد تشيدجي، محاضرة في النوع الاجتماعي والإعلام في كينجز كوليدج لندن، لتعلن أن الحركة النسوية تحولت من "كلمة قذرة وسياسة مهجورة علنًا" إلى أيديولوجية تتمتع "بمكانة رائعة جديدة".
الى أين الآن؟
كيف نعرف متى ننطق "الموجة" التالية؟ (تنبيه حرق: ليس لدي إجابة). هل ينبغي لنا أن نستمر في استخدام مصطلح "موجات"؟
تم استخدام إطار "الموجة" لأول مرة لإظهار الاستمرارية والتضامن النسوي. ومع ذلك، سواء تم تفسيرها على أنها قطع منفصلة من النشاط النسوي أو فترات متصلة من النشاط النسوي وعدم النشاط، ممثلة في قمم وقيعان الأمواج، يعتقد البعض أنها تشجع التفكير الثنائي الذي ينتج العداء بين الأجيال.
في عام 1983، الكاتبة الأسترالية وناشطة الموجة النسوية الثانية ديل سبندر، التي توفيت العام الماضي، اعترفت بخوفها أنه إذا لم يعرف كل جيل من النساء أن لديهن تاريخًا قويًا من النضال والإنجازات وراءهن، فسوف يعملن تحت الوهم بأنه يتعين عليهن تطوير الحركة النسوية من جديد. ومن المؤكد أن هذا سيكون احتمالا ساحقا.
ماذا يعني هذا بالنسبة إلى "الموجات" في عام 2024 وما بعده؟
لبناء تنوعات قوية من الحركة النسوية للمضي قدمًا، قد نعيد صياغة "الموجات". يتعين علينا أن نجعل الأجيال الناشئة من الناشطين في مجال حقوق المرأة تعلم أنهم لا يعيشون في لحظة منعزلة، مع مهمة شاقة تتمثل في البدء من جديد. بل إنها تتمتع بالزخم الذي أوجدته أجيال وأجيال من النساء للبناء عليه.
شارون كروزير دي روزا، دكتور جامعى، جامعة ولونغونغ
يتم إعادة نشر هذه المقالة من المحادثة تحت رخصة المشاع الإبداعي. إقرأ ال المقال الأصلي.
كتب ذات صلة:
الطبقة: أصول سخطنا
بواسطة إيزابيل ويلكرسون
في هذا الكتاب ، يبحث المؤلف في تاريخ الاضطهاد العنصري في أمريكا ويستكشف كيف يستمر في تشكيل الهياكل الاجتماعية والسياسية اليوم.
انقر لمزيد من المعلومات أو للطلب
غير منضم: قصتي عن التحرير وولادة حركة أنا أيضًا
بواسطة تارانا بورك
تشارك تارانا بيرك ، مؤسسة حركة Me Too ، قصتها الشخصية وتناقش تأثير الحركة على المجتمع والنضال من أجل المساواة بين الجنسين.
انقر لمزيد من المعلومات أو للطلب
مشاعر طفيفة: حساب أمريكي آسيوي
بواسطة كاثي بارك هونج
تتأمل الكاتبة في تجربتها كأمريكية آسيوية وتستكشف تعقيدات الهوية العرقية والقمع والمقاومة في أمريكا المعاصرة.
انقر لمزيد من المعلومات أو للطلب
الغرض من القوة: كيف نجتمع معًا عندما نتفكك
بواسطة أليسيا غارزا
تعكس المؤسس المشارك لحركة Black Lives Matter تجربتها كناشطة وتناقش أهمية تنظيم المجتمع وبناء التحالفات في الكفاح من أجل العدالة الاجتماعية.
انقر لمزيد من المعلومات أو للطلب
كيف تكون مضادًا للروماتيزم
بقلم إبرام إكس كيندي
يقدم المؤلف دليلاً للأفراد والمؤسسات للتعرف على المعتقدات والممارسات العنصرية وتحديها ، والعمل بنشاط من أجل خلق مجتمع أكثر عدلاً وإنصافًا.
