لماذا تحتاج السياسة إلى الأمل ولم تعد تلهمها

في أواخر 2000s و 2010s في وقت مبكر ، كانت كلمة "الأمل" في كل مكان في السياسة الغربية. في حين أن استخدامها في حملة باراك أوباما الرئاسية أصبح مبدعًا ، إلا أن النداء إلى الأمل لم يقتصر على الولايات المتحدة: فقد اعتمد حزب اليسار السرياني اليوناني على شعار "الأمل في الطريق" ، على سبيل المثال ، واعتنق العديد من الأحزاب الأوروبية الأخرى صرخات حاشدة مماثلة. منذ ذلك الحين ، نادرا ما نسمع أو نرى "الأمل" في المجال العام.

حتى في ذروتها ، لم تكن لغة الرجاء شعبية على مستوى العالم. عندما في 2010 سألنا سارة بالين المرشحة السابقة لمنصب نائب الرئيس: "كيف هذا هوكي ، أشياء متغيرة تعمل من أجلك؟" استفادت من تشكيك واسع النطاق ترى أن الأمل غير واقعي ، بل وديع. إن شكوك بالين (الكثير ستفاجأ بالسماع) لطالما عملت في التقليد الفلسفي. من أفلاطون إلى رينيه ديكارت ، جادل العديد من الفلاسفة بأن الأمل أضعف من التوقع والثقة لأنه يتطلب الإيمان فقط في إمكانية لحدث ، وليس دليلاً على أنه من المحتمل حدوثه.

بالنسبة لهؤلاء الفلاسفة ، فإن الأمل هو طريقة من الدرجة الثانية للارتباط بالواقع ، فقط عندما يكون الشخص يفتقر إلى المعرفة المطلوبة لتكوين توقعات "مناسبة". فيلسوف التنوير الراديكالي باروخ سبينوزا يعطي صوتاً لهذا الرأي عندما يكتب أن الأمل يشير إلى "نقص في المعرفة وضعف في العقل" وأنه "كلما سعينا للعيش بتوجيه العقل ، كلما حاولنا أن نكون مستقلين الأمل'. ووفقاً لهذا الرأي ، فإن الأمل غير ملائم على وجه الخصوص كدليل للعمل السياسي. يجب على المواطنين أن يبنوا قراراتهم على التوقعات العقلانية حول ما يمكن أن تحققه الحكومات ، بدلاً من ترك أنفسهم مدفوعين بمجرد الأمل.

يجب أخذ هذا التشكيك على محمل الجد ويمكن أن يشير بنا إلى فهم أفضل لصعود وسقوط خطاب الرجاء. هل هناك مساحة للأمل في السياسة؟

Wيجب أن نكون دقيقين حول نوع الأمل الذي نتحدث عنه. إذا أخذنا في الاعتبار ما يأمل فيه الأفراد ، فإن أي سياسة لها عواقب على حياة الناس سترتبط بالأمل بطريقة ما - سواء كان هذا هو الأمل في نجاح تلك السياسة أو الأمل في فشلها. جيل مثل هذا الأمل ليس بالضرورة جيد أو سيئ. إنها ببساطة جزء من الحياة السياسية. ولكن عندما تعد الحركات السياسية بإيصال الأمل ، فمن الواضح أنها لا تتحدث عن الأمل في هذا المعنى العام. يشير هذا الخطاب الخاص بالأمل إلى أكثر تحديدًا وجاذبية أخلاقياً ومميزًا سياسي شكل من الأمل.


رسم الاشتراك الداخلي


يتميز الأمل السياسي بخاصيتين. هدفها سياسي: إنه الأمل في العدالة الاجتماعية. وشخصيته سياسية: إنه موقف جماعي. في حين أن أهمية الميزة الأولى قد تكون واضحة ، فإن الميزة الثانية تشرح لماذا من المنطقي أن نتحدث عن "عودة" الأمل إلى السياسة. عندما تسعى الحركات السياسية إلى إعادة إشعال الأمل ، فإنها لا تعمل على افتراض أن الأفراد لم يعودوا يأملون في الأشياء - فهم يعتمدون على فكرة أن الأمل لا يشكل في الوقت الحاضر جماعي التوجه نحو المستقبل. وهكذا فإن الوعد ب "سياسة الأمل" هو الوعد الذي سيصبح الأمل في تحقيق العدالة الاجتماعية جزءاً من مجال العمل الجماعي ، السياسة نفسها.

ومع ذلك ، يبقى السؤال ما إذا كان الأمل السياسي في الحقيقة أمر جيد. إذا كانت إحدى مهام الحكومة تحقيق العدالة الاجتماعية ، أليس من الأفضل للحركات السياسية أن تعزز التوقعات المبررة بدلاً من مجرد الأمل؟ هل خطاب الرجاء ليس اعتراف ضمني بأن الحركات المعنية تفتقر إلى استراتيجيات لإلهام الثقة؟

إن المجال السياسي له سمات خاصة فريدة من نوعها ، تفرض قيودًا على ما يمكن أن نتوقعه بعقلانية. أحد هذه القيود هو ما وصفه الفيلسوف الأمريكي الأخلاقي جون راولز في 1993 بأنه التعددية التي لا يمكن التغلب عليها "للمذاهب الشاملة". في المجتمعات الحديثة ، يختلف الناس حول ما هو في نهاية المطاف قيمة ، وهذه الخلافات في كثير من الأحيان لا يمكن حلها بحجة معقولة. هذه التعددية تجعل من غير المعقول أن نتوقع أننا سنصل إلى توافق نهائي حول هذه الأمور.

إلى الحد الذي لا ينبغي للحكومات أن تسعى لتحقيق غايات لا يمكن تبريرها لجميع المواطنين ، فإن أقصى ما يمكن أن نتوقعه بعقلانية من السياسة هو السعي وراء مبادئ العدالة التي يمكن لجميع الأشخاص المعقولين الموافقة عليها ، مثل حقوق الإنسان الأساسية ، وعدم التمييز. وصنع القرار الديمقراطي. وبالتالي ، لا يمكننا أن نتوقع بعقلانية من الحكومات التي تحترم تعدديتنا أن تسعى إلى تحقيق مُثُل أكثر عدالة في العدالة - على سبيل المثال ، عبر سياسات إعادة توزيع طموحة لا يمكن تبريرها بالنسبة إلى الجميع ، حتى أكثر المفاهيم الفردية للصالح.

هذا القيد يقف في توتر مع ادعاء آخر من راولز. كما جادل في 1971 بأن أهم ما هو اجتماعي اجتماعي هو احترام الذات. في مجتمع ليبرالي ، يستند احترام الذات للمواطنين على المعرفة بوجود التزام عام بالعدالة - على أساس أن المواطنين الآخرين ينظرون إليهم على أنهم يستحقون معاملة عادلة. ومع ذلك ، إذا استطعنا أن نتوقع اتفاقًا على مجموعة ضيقة من المثل العليا ، فإن هذا التوقع سيقدم مساهمة صغيرة نسبيًا في احترامنا لذاتنا. وبالمقارنة مع الإجماع المحتمل على المثل العليا للعدالة ، فإن هذا التوقع لن يؤدي إلا قليلاً إلى جعلنا ننظر إلى المواطنين الآخرين على أنهم ملتزمون بشدة بالعدالة.

لحسن الحظ ، لا نحتاج لأن نقتصر على ما يمكن أن نتوقعه. على الرغم من أننا لا نبرر ذلك تتوقع أكثر من اتفاق محدود على العدالة ، لا يزال بإمكاننا بشكل جماعي أمل أنه في المستقبل ، سيظهر إجماع حول المثل العليا للعدالة. عندما يستمع المواطنون إلى هذا الأمل جماعياً ، يعبر هذا عن فهم مشترك بأن كل عضو في المجتمع يستحق أن يدرج في مشروع طموح للعدالة ، حتى لو اختلفنا حول ما يجب أن يكون عليه هذا المشروع. هذه المعرفة يمكن أن تسهم في احترام الذات ، وبالتالي فهي خير اجتماعي مرغوب في حد ذاتها. في غياب التوافق ، يكون الأمل السياسي جزءًا ضروريًا من العدالة الاجتماعية نفسها.

لذلك من المنطقي ، بل وربما الضروري ، تجنيد مفهوم الأمل لأغراض العدالة. وهذا هو السبب وراء اختفاء كلام الأمل. يمكننا استخدام لغة الرجاء الجدية فقط عندما نعتقد أنه يمكن جلب المواطنين لتطوير التزام مشترك باستكشاف مشاريع طموحة من العدالة الاجتماعية ، حتى عندما يختلفون حول محتواهم. لقد أصبح هذا الاعتقاد غير قابل للتصديق على نحو متزايد في ضوء التطورات الأخيرة التي تكشف عن مدى انقسام الديمقراطيات الغربية بالفعل. لقد أوضحت أقلية كبيرة في أوروبا والولايات المتحدة ، رداً على خطاب الأمل ، أنها لا توافق على معنى العدالة فحسب ، بل أيضاً على الفكرة القائلة بأن مفرداتنا الحالية من العدالة الاجتماعية يجب أن تمتد. بالطبع ، لا يزال المرء يأمل بشكل فردي أن يقتنع أولئك الذين يحملون هذا الرأي بتغييره. ومع ذلك ، وكما هو الوضع ، فإن هذا ليس أملاً في أن يتمكنوا من المشاركة.

هذه الفكرة أصبحت ممكنة من خلال دعم منحة إلى مجلة Aeon من مؤسسة Templeton Religion Trust. الآراء المعبر عنها في هذا المنشور هي آراء المؤلف (المؤلفين) ولا تعكس بالضرورة وجهات نظر Trustley Religion Trust. لا يشارك المموّلون في مجلة Aeon في اتخاذ القرارات التحريرية ، بما في ذلك الموافقة على التكليف أو المحتوى.عداد Aeon - لا تقم بإزالة

نبذة عن الكاتب

تيتوس ستال هو أستاذ مساعد بكلية الفلسفة في جامعة جرونينجن بهولندا.

وقد نشرت هذه المقالة أصلا في دهر وقد أعيد نشرها تحت المشاع الإبداعي.

كتب ذات صلة:

at سوق InnerSelf و Amazon