حرق الجثث الهندوسية على ضفاف نهر الغانج في فاراناسي ، الهند. تصوير تيم جراهام / جيتي إيماجيس
قامت الثقافات ببناء طقوس متقنة ل تساعد البشر على المعالجة حزن فقدان شخص ما.
يمكن أن تعقد الطقوس المعتقدات الأساسية للثقافة وتقديم أ الشعور بالسيطرة في موقف لا حول لهم ولا قوة. لقد فهمت هذا عندما فقدت والدتي العام الماضي وشاركت في طقوس الموت والحزن الهندوسية الأساسية.
• الممارسات والتجارب الثقافية ساعدني في العثور على معنى لخسارتي.
جسد و روح
العديد من الديانات الشرقية لا تدفن موتاها. بدلاً من ذلك ، يحرقونهم. يعتبر معظم الهندوس أن هذا هو تضحية نهائية شخص.
الكلمة السنسكريتية للموت ، "ديهانتا، "تعني" نهاية الجسد "ولكن ليس نهاية الحياة. أحد المبادئ المركزية لـ الفلسفة الهندوسية هو التمييز بين الجسد والروح. يعتقد الهندوس أن الجسد هو وعاء مؤقت لروح خالدة في عالم البشر. عندما نموت ، يهلك جسدنا المادي ولكن روحنا تحيا.
تستمر الروح في رحلة الولادة والموت والبعث ، إلى الأبد حتى التحرير النهائي. هذا هو قلب فلسفة التجرد وتعلم التخلي عن الرغبات.
العلماء من الفلسفة الهندية جادل حول أهمية زراعة الانفصال في طريقة الحياة الهندوسية. الاختبار النهائي للانفصال هو قبول الموت.
يعتقد الهندوس أن روح المتوفى تظل ملتصقة بجسده حتى بعد زواله ، ويمكن إطلاق سراحه بحرق الجسد. كعمل نهائي، أحد أفراد الأسرة المقربين يضرب بقوة جمجمة الجثة المحترقة بعصا كما لو كان يفتحها ويطلق الروح.
لتحرير الروح بالكامل من ارتباطاتها المميتة ، يتم بعد ذلك نثر الرماد وشظايا العظام المتبقية للمتوفى في نهر أو محيط ، عادةً في مكان مقدس تاريخيًا ، مثل ضفاف نهر الغانج.
المعرفة في الطقوس
قد يتساءل شخص ما من تقليد مختلف لماذا يجب أن تطلب إحدى الطقوس من المعزين تدمير جسد أحبائهم والتخلص من رفاتهم بينما يجب على المرء أن يعتني بكل ما تبقى من الموتى؟
بقدر ما كان الأمر صادمًا ، فقد أجبرني على فهم أن الجثة المحترقة ليست سوى جسد ، وليس والدتي ، وليس لدي أي صلة بالجسد. دكتوراه بلدي. دراسات في العلوم المعرفية، وهو مجال يسعى إلى فهم كيفية تأثر سلوكنا وتفكيرنا بالتفاعلات بين الدماغ والجسم والبيئة والثقافة ، جعلني أنظر إلى ما وراء الطقوس. لقد جعلني أفهم أهميتها العميقة وأتساءل عن تجربتي.
يمكن أن تساعدنا الطقوس فهم المفاهيم التي هي خلاف ذلك بعيد المنال لفهم. على سبيل المثال ، عالم نيكول بويفين يصف أهمية المداخل المادية في طقوس التحول الاجتماعي ، مثل الزواج ، في بعض الثقافات. تثير تجربة التنقل عبر المداخل عملية الانتقال وتخلق فهمًا للتغيير.
من خلال الطقوس ، الأفكار التي كانت مجردة حتى ذلك الحين ، مثل الانفصال ، أصبح متاحًا لي.
يتجسد مفهوم الانفصال عن الجسد المادي في طقوس الموت الهندوسية. الحرق يخلق تجربة تمثل نهاية الجسد المادي للمتوفى. علاوة على ذلك ، فإن غمر الرماد في نهر يرمز إلى انفصال نهائي مع الجسد المادي حيث أن المياه المتدفقة تأخذ البقايا بعيدًا عن العالم الفاني.
قد يكون التعامل مع وفاة أحد أفراد أسرته مؤلمًا للغاية ، كما أنه يواجه أيضًا شبح الموت. إن طقوس تحرير روح الموتى من ارتباطاتها هي أيضًا تذكير لمن تركوا وراءهم للتخلي عن الارتباط بالموتى.
لأن الأحياء هم الذين يجب أن يتعلموا التخلي عن الارتباط بالموتى ، وليس الروح القديمة. يمكن للطقوس الثقافية أن توسع وجهات نظر المرء عندما يكون من الصعب رؤية ما وراء الحزن.
وقفت في مكان جاء فيه الملايين قبلي وذهبوا ، حيث كان أجدادي يؤدون طقوسهم ، وتركت آخر بقايا أمي في المياه المقدسة لنهر الغانج.
ساعدتني مشاهدتها وهي تطفو بعيدًا مع أمواج النهر القديم على إدراك أن هذه لم تكن النهاية بل جزء صغير في دائرة الحياة الأكبر.
كما النص الهندوسي ، "البهاغافاد غيتا"- نشيد الله - يقول عن الروح ،
لا يولد ولا يموت.
بعد أن كان ، لن يكون أبدًا.
غير مولود ، أبدي ، ثابت ، بدائي ؛
لا يقتل عندما يقتل الجسد.
عن المؤلف
كيتيكا جارج ، دكتوراه. طالب العلوم المعرفية جامعة كاليفورنيا، ميرسيد
يتم إعادة نشر هذه المقالة من المحادثة تحت رخصة المشاع الإبداعي. إقرأ ال المقال الأصلي.
books_death
